XXXIII Domenica del Tempo Ordinario
San Francesco, la conversione
In questo ottavo centenario della morte del Santo, mentre numerose pubblicazioni tornano a ricostruirne la vicenda, il contesto storico e l’eredità culturale, si potrebbe forse domandare se, al di là della legittima varietà dei libri e dei documentari che stanno uscendo, non vi sia un punto un po’ mal trattato sul quale converrebbe soffermarsi più a lungo. Un aspetto che rischia di essere oscurato dalla tendenza di certi autori di dipingere la figura del Poverello come la biografia di un proboviro più che di un santo, un cristiano. È l’aspetto della sua conversione. Lo storico è chiamato a ricostruire gli avvenimenti, a vagliare le fonti, a distinguere ciò che è documentabile da ciò che appartiene alla memoria agiografica; ma se si fosse costretti a scrivere un solo capitolo sulla vita del Poverello, varrebbe la pena di dedicarlo proprio alla sua conversione, una cambiamento così radicale, diametrale che di per sé sarebbe notevole fonte di riflessione, ma se consideriamo poi anche i frutti che ha prodotto allora sì che diventa qualcosa di apicale importanza storiografica. Le fonti sono principalmente quattro: la sua autobiografia nella forma del Testamento, la Vita Prima e la Vita Seconda del Celano e la Legenda Maior di san Bonaventura. Nel Testamento (1226) la sua conversione si riassume in poche righe: “Il Signore dette a me, frate Francesco, d’incominciare a fare penitenza così: poiché essendo io nei peccati, mi sembrava cosa troppo amara vedere i lebbrosi (nimis mihi videbatur amarum videre leprosos)”. Segue l’incontro:”e il Signore stesso mi condusse tra loro e usai misericordia con essi; ciò che mi sembrava amaro mi fu cambiato in dolcezza dell’anima e del corpo (in dulcedinem animi et corporis)” e infine il congedo dal mondo: “et exivi de saeculo”. Il verbo che regge tutto è dedit: l’iniziativa appartiene al Signore, e Francesco registra di essere stato condotto (conduxit me). Per lui la conversione ha un nome preciso, e quel nome è il lebbroso. Tommaso da Celano scrive la Vita Prima (1228-29) per la canonizzazione e dà al racconto la forma di una biografia. Descrive il giovane cresciuto “nella vanità”, poi la malattia e il sogno del palazzo pieno di armi. Il punto di svolta lo condensa con un versetto del Salmo 76: “facta est super eum manus Domini et mutatio dexterae Excelsi” (“si posò su di lui la mano del Signore e avvenne un mutamento per opera della destra dell’Altissimo”) (1 Cel 4). Nel Memoriale in desiderio animae (2 Cel, 1246-47) l’accento si sposta sull’interiorità: la voce dal Crocifisso di San Damiano, “Francesco, va’ e ripara la mia casa”, e l’impronta che essa lascia, perché da quell’ora la compassione per il Crocifisso resta scolpita nel suo cuore (2 Cel 10). Celano ritorna anche al lebbroso (2 Cel 9) e vi riconosce la prima vittoria su sé stesso. Bonaventura, con la Legenda maior (1263), sistema tutto in una teologia. Il prologo apre sull'”Apparuit gratia Dei Salvatoris nostri” (“È apparsa la grazia di Dio, nostro Salvatore”)di Tito 2,11, e Francesco vi appare come l’araldo di quella grazia, preceduto da Dio “nelle benedizioni della dolcezza” (LegM 1,1). Gli episodi vengono disposti come tappe di un’ascesa. L’abbraccio al lebbroso (1,5-6), la voce del Crocifisso (2,1) e la spogliazione davanti al vescovo di Assisi (2,4) formano una sequenza ordinata. Il padre Bernardone viene congedato con la frase: “Finora ti ho chiamato padre sulla terra; d’ora innanzi posso dire con piena sicurezza: Padre nostro che sei nei cieli”. Le tre voci si compongono così, in ordine cronologico; Il Testamento offre il nucleo, cioè il lebbroso e la misericordia. Celano vi aggiunge la narrazione, con i suoi sogni, le sue voci e il suo crescendo affettivo. Bonaventura vi imprime un disegno, in cui ogni gesto prepara il successivo. A leggerli insieme si coglie ciò che Francesco dirà alla fine della vita: “L’Altissimo stesso mi rivelò che dovevo vivere secondo la forma del Santo Vangelo”. La conversione è un’iniziativa di Dio che ha trovato in lui un uomo disposto a seguirla.
Francesco Palazzolo


